News Portal

महात्मा गान्धी एक प्रमुख राजनीतिक र आध्यात्मिक नेता

१०० पटक

माहात्मा गान्धी भन्नेबित्तीकै हामि एक युगलाई सम्झीन्छौ । भारत र भारतीय स्वतन्त्रता आन्दोलनका एक पर्याय तत्कालिन समयका मोहनदास अर्थात करमचन्द गान्धी जन्म २ अक्टोबर १८६९ र मृत्यु १ जनवरी १९४८ भारत र भारतीय स्वतन्त्रता आन्दोलनका एक प्रमुख राजनीतिक र आध्यात्मिक नेता थिए । उनले सत्याग्रह नागरिक अवज्ञा को माध्यमबाट अत्याचारको बिरूद्ध अग्रणी भूमिका खेलेका नेता थिए ।

उनको अवधारणाको जग पूर्ण अहिंसाको सिद्धान्तमा आधारित थियो जसले भारतलाई भारतीय स्वतन्त्रता संग्राम र नागरिक अधिकार र स्वतन्त्रताको लागि आन्दोलनको बाटो तय गर्न मद्धत पुग्यो । संसारका मानिसहरु को लागी प्रेरित बनेका विश्वका साधारण जनता उनलाई महात्मा गान्धी भनेर चिन्छन् । महात्मा वा महान् आत्मा संस्कृत भाषामा सम्मानजनक शब्द हो ।

गान्धीलाई पहिलो पटक महात्मा भनेर सम्बोधन राजवैद्य जीवाराम कालिदासले १९१५ मा सम्बोधन गरेको पाईन्छ । अर्को दृष्टिकोणमा, स्वामी श्रद्धानन्दले १९१५ मा नै महात्माको उपाधि दिएका थिए र गुरु रवीन्द्रनाथ ट्यागोरले महात्माको उपाधि दिएका थिए । १२ अप्रिल १९१९ मा उनको एउटा लेखमा । उनलाई बापू भनेर पनि चिनिन्छ । ( गुजराती भाषामा बापूको अर्थ बुबा हो) । जस अनुसार बापूको रूपमा गान्धीलाई सम्बोधन गर्ने पहिलो व्यक्ति साबरमती आश्रमका उनका चेला थिए । सुभाषचन्द्र बोसले ६ जुलाई १९४४ मा आजाद हिन्द फौजका सिपाहीहरूका लागि रंगुन रेडियोबाट उनलाई राष्ट्रपिता भनेर सम्बोधन गरे। शुभकामनाहरू खोजिएको थियो । प्रत्येक वर्ष २ अक्टुबरमा अर्थात उनको जन्मदिनमा भारतमा गान्धी जयंतीको रूपमा र विश्वभर अन्तर्राष्ट्रिय अहिंसा दिवसको रूपमा मनाइन्छ ।

सबैभन्दा पहिले, गान्धीजीले भारतीय समुदायको नागरिक अधिकारको लागि संघर्षको लागि दक्षिण अफ्रिकामा प्रवासी वकिलको रूपमा सत्याग्रह शुरू गरे । उनी १९१५ मा भारत फर्किए र तत्कालिन समस्यामा रहेको अत्यधिक जग्गा कर र भेदभावको बिरूद्ध बुलन्द आवाज उठाउन यहाँका किसान, मजदुर र शहरी मजदुरहरुलाई एकजुट गरेका थिए । १९२१ मा भारतीय राष्ट्रिय कांग्रेसको सत्ता संहालेपछि उनले गरिबीबाट स्वतन्त्रता, महिला अधिकारको विस्तार, धार्मिक र जातिगत एकताको निर्माण र आत्मनिर्भरताका लागि अस्पष्टताको बिरूद्ध धेरै कार्यक्रमहरू सञ्चालन गरे । यी सबैमा, विदेशी शासनबाट स्वतन्त्रता प्राप्त गर्ने कार्यक्रम मुख्य थिए । गान्धीले १९३० मा सत्याग्रह र भारत छोडो आन्दोलनबाट ब्रिटिश सरकारले भारतीयहरूमाथि नुन कर लगाएको विरोधमा विशेष ख्याति कमाए । उनी दक्षिण अफ्रिका र भारतमा विभिन्न अवसरहरूमा धेरै वर्ष जेलमा थुनिए ।

गान्धीले सबै परिस्थितिमा अहिंसा र सत्य अनुसरण गरे । सबैलाई यही बाटो पछ्याउनका लागि वकालत गरे । उनले साबरमती आश्रममा आफ्नो जीवनको अत्यधिक समय बिताए । धोती परम्परागत भारतीय पोशाक र कपासको शल लगाए, जुन उनकै हातले धागोमा धागो कात्दै बनाएका थिए । उनले साधारण शाकाहारी खाना खाए र आत्म–शुद्धिकरणका हुन्छ भन्दै लामो उपवास ब्रत राखे ।

गान्धीको बाल्यकाल:  गान्धीको जन्म पश्चिम भारत हाल गुजरात तटीय शहर भन्ने ठाँउमा उनका पिता करमचन्द गान्धी र आमा पुतलीबाईको कोखबाट जन्मीएका हुन् । उनका बुबा सनातन धर्मको पानसारी जातका थिए । उनी दीवान अर्थात् ब्रिटिश राजको समयमा काठियावाडको सानो रियासतका प्रधानमन्त्री थिए । गुजराती भाषामा गान्धीको अर्थ पानसारी हो र हिन्दी भाषामा गान्धीको अर्थ इत्र बिक्रेता हो जसलाई अंग्रेजीमा परफ्यूमर भनिन्छ ।

आमा पुतलीबाई परनामी वैश समुदायकी थिइन् । पुतलीबाई करमचन्दकी चौथी पत्नी थिइन । उनका प्रथम तीन पत्नीहरू बच्चाको जन्ममा मरेका थिए । एक भक्त आमाको हेरचाह र त्यस क्षेत्रको जैन परम्पराका कारण ती प्रभाव शुरुमा मोहनदासमाथि प¥यो, जसले महात्मा गान्धीको जीवनमा महत्वपूर्ण भूमिका खेल्यो । खासगरि कमजोर, शाकाहारी जीवन र आत्म शुद्धिकरणको लागि उपवास र विभिन्न जातिका मानिसहरु मध्ये सहिष्णु पनि थिए ।

उनको बिवाह मे २ अक्टुबर १८६९ मा १५ बर्षको कलिलो उमेरमा १३ बर्षकी कस्तुरबाईसँग विवाह भएको थियो । श्रीमतीको पहिलो नाम कस्तुरबामा छोटो पारिएको थियो र उनी मायापूर्वक बा भनिन्थ्यो । यो विवाह उनीहरूका अभिभावकहरू द्वारा व्यवस्थित विवाह थियो जुन त्यस समय कालमा त्यस क्षेत्रमा प्रचलित थियो । त्यस क्षेत्रको सस्कारका रुपमा किशोरी अर्थात दुलही आफ्ना बाबुआमाको घरमा बस्नु पर्दथ्यो ।

धेरै समयसम्म कस्तुरबाई उनको श्रीमानबाट टाढा बस्नुप¥यो । १८८५ मा जब गान्धी १६ वर्षको थिए, उनको पहिलो बच्चाको जन्म भयो । र केहि दिनमै मृत्यू भयो । सोही वर्ष उनका बुबा करमचन्द गान्धीको पनि देहबसान भयो । कस्तुरबाका चार छोरा थिए । हरिलाल गान्धी, मणिलाल गान्धी , रामदास गान्धी र देवदास गान्धी जन्मेका थिए । उनले आधारभूत तथा मध्यमिक विद्यालय पोरबंदरबाट शिक्षा राजकोटबाट गरेका थिए । दुबै परीक्षामा साधारण विद्यार्थी थिए । म्याट्रिक पछि उनले भावनगरको शमलदास कलेजबाट केही समस्याको साथ पास गरे । उनी त्यहाँ रहुन्जेल उनी दुःखी थिए ।

गान्धी र उनकी श्रीमती कस्तुरबा ४ सेप्टेम्बर १८८८ मा, आफ्नो जन्मदिन भन्दा करिब एक महिना अघि, गान्धी इ भ्लनबिलम्ल्याण्ड गएका थिए । विश्वविद्यालय कलेज लन्डनमा कानून पढ्ने र ब्यारिस्टर बने । भारत छोड्दा, जैन भिक्षु बेचराजीले आफ्नी आमालाई मासु, मदिरा र हिन्दुहरूलाई परम्परागत विचारधारा त्यागेर गरेको वाचाले शाही राजधानी लन्डनमा बिताएको समयलाई ठूलो प्रभाव पारेको थियो । उनले केहि शाकाहारी भोजहरूमा इशारा गरे । आफ्नी आमाको चाहनाको बारेमा आफूले पढेका कुरालाई सीधै ग्रहण गर्नुको सट्टा उनले शाकाहारी खानाको खानालाई बौद्धिक रूपमा स्वीकार गरे ।

शाकाहारी समाजमा सम्मिलित भई यसको कार्यकारी समितिमा नियूक्त भएका थिए । पछि एजेन्सीहरूमा महत्वपूर्ण अनुभव स्थापित गरे जुन यो दिनेको श्रेय थियो । उनले भेटेका शाकाहारीहरू मध्ये केही थियोसोफिकल सोसाइटीका सदस्यहरू पनि थिए । १८७५मा समाज सार्वभौमिक भ्रातृत्वलाई सुदृढ पार्न स्थापना भएको र खासगरी बौद्ध धर्म र सनातन धर्मको साहित्यको अध्ययनका लागि समर्पित थियो ।गान्धीजीलाई श्रीमद् भगवद् गीता पढ्न प्रेरित भए ।

हिन्दू, क्रिश्चियन, बौद्ध, इस्लाम र अन्य धर्महरूको बारेमा पढ्नु भन्दा पहिले गान्धीले धर्ममा त्यति चासो देखाएनन् । तजभ्ल्यान्ड र वेल्स बार एसोसिएसनमा बोलाइए पछि उनी भारत फर्किए तर बम्बईमा कानूनको अभ्यासमा त्यति सफल भएन त्यसपछि जब एक हाईस्कूल शिक्षकको रूपमा आंशिक रोजगारको लागि निवेदन अस्वीकार गरियो तब उनले राजकोटलाई अभावग्रस्तहरूको लागि मुद्दा लेख्ने स्थायी स्थान बनाए ।

अभ्लनष्किज्ग्रेजी अफिसरको मूर्खताको कारण उसले पनि यो व्यवसाय छोड्नुप¥यो । आफ्नो आत्मकथामा उनले घटनालाई आफ्नो कान्छो भाइको परोपकारिताको एक असफल प्रयासको रूपमा वर्णन गरेका छन् । यही कारण सन् १८९३ उनले नेस्नल दक्षिण अफ्रिकामा भारतीय कम्पनीसँग एक वर्षको करारमा कानूनी सम्झौता स्वीकार गरि कार्य शूरु गरेका थिए ।

दक्षिण अफ्रिकामा, गान्धीले भारतीयहरू विरुद्ध भेदभावको सामना गरे । सुरुमा, उनलाई पहिलो श्रेणी कोचको लागि मान्य टिकट भए पछि तेस्रो श्रेणीको डिब्बेमा जान इन्कार गरेको कारण ट्रेनबाट बाहिर फालियो । यो मात्र होईन बाँकी फुटबोर्डको यात्रा गर्दा युरोपेली यात्रीले आफू भित्र आउँदा ड्राइभरको प्रहारको सामना गर्नु परेको थियो । उनले आफ्नो यात्रामा अन्य धेरै कठिनाइहरूको सामना पनि गरे । अफ्रिकाका धेरै होटलहरू उनीहरूका लागि प्रतिबन्धित थिए । त्यस्तै धेरै घटना मध्ये एउटा हो जसमा अदालतका न्यायाधीशले उनलाई आदेश नमान्ने आफ्नो पगरी हटाउने आदेश दिए ।

ब्रिटिश अधिकारीबाट सन् १९०६ मा दक्षिण अफ्रिकामा नयाँ चुनावकर लागू गरे पछि बदलामा बेलायतीहरु जुलूको बिरूद्ध युद्ध लडेका थिए । गान्धीले बेलायती अधिकारीहरू भारतीयहरूलाई भर्ती गर्न सक्रियतापूर्वक प्रेरित गरेका थिए । उनको तर्क यो थियो कि भारतीयहरूले आफ्नो नागरिकता दावीलाई वैधानिक बनाउन युद्ध प्रयासलाई समर्थन गर्नुपर्दछ यद्यपि ब्रिटिशले भारतीयहरूलाई आफ्नो सेनामा पद दिनकै लागि अस्वीकार गरेको पाईन्छ ।

यसको बाबजुद पनि उनले गान्धीको प्रस्तावलाई स्वीकार गरे कि भारतीयहरू स्वेच्छाले घाइते बेलायती सैनिकहरूलाई उपचारका लागि स्ट्रेचरमा ल्याउन काम गर्न सक्दछन् । गान्धीले यस कोर्सको लगाम लिएका थिए । २१ जुलाई १९०६ मा गान्धीले भारतीय रायमा लेखे कि भारतीय नातालको सरकारमा प्रयोग गरिएको थियो । त्यहाँका बासिन्दाहरु विरुद्धको अपरेशनको सम्बन्धमा गठन गरिएको थियो ।

दक्षिण अफ्रिकाका भारतीय जनतालाई भारतीय रायमा उनको स्तम्भहरू मार्फत यो युद्धमा सामेल हुन आग्रह गरे र भने, यदि सरकारलाई केवल आरक्षित सेनाहरू काम नलाग्ने जस्तो लाग्छ भने उनीहरूले यसलाई प्रयोग गर्ने थिए भन्ने कुराको बोध जनाउदै प्रशिक्षण दिने अवसर पाए र वास्तविक लडाई को लागि भारतीय गान्धीको रायमा १९०६ को मस्यौदा अध्यादेशमा भारतीयको हैसियत एक निवासीको भन्दा तलको स्थिति ल्याउनु थियो ।

उनले भारतीयहरुलाई सत्याग्रहको तर्फबाट “काफिर“ को उदाहरण दिदै अध्यादेशको विरोध गर्न आग्रह गरे र उनको शब्दमा, “हामीभन्दा कम आधुनिक रहेका आधा जातिका र काफिरहरूले पनि सरकारको विरोध गरेका छन् । पासको नियम तिनीहरूमा पनि लागू हुन्छ तर तिनीहरूले पासलाई देखाउँदैनन् ।
गान्धी १९१५ मा दक्षिण अफ्रिकाबाट भारतमा बस्नका लागि फर्किए । उनले भारतीय राष्ट्रिय कांग्रेसको सत्रमा आफ्नो विचार व्यक्त गरे तर उनको धारणा भारत, राजनीति र तत्कालीन कांग्रेस पार्टीका प्रख्यात भारतीय नेता गोपाल कृष्णका मुख्य विषय गोखलेमा आधारित थियो जो एक सम्माननीय नेता मानिन्थे ।

गान्धीको पहिलो प्रमुख उपलब्धि १९१८ मा चम्पारण सत्याग्रह र खेडा सत्याग्रह थियो, यद्यपि उनको भरणपोषणको लागि आवश्यक पर्ने खाद्यान्न बालीको सट्टा नील, नगद तिर्ने खाद्यान्न बालीहरूको आन्दोलन लगायत महत्त्वपूर्ण थिए । जमीदारहरूको शक्तिबाट अत्याचार गरिएका भारतीयहरूलाई अल्प क्षतिपूर्ति भत्ता दिइयो र उनीहरू अत्यन्त गरीबीमा परेका गाउँहरू डरलाग्दो फोहोर र रोगजनक साथै रक्सी, छुआछूत र घुम्टो द्वारा बांधिएको विनाशकारी अनिकालले गर्दा शाही खजानाको क्षतिपूर्ति दिन बेलायतीहरूले दमनकारी करहरू लगाए जसको बोझ दिन प्रतिदिन बढ्दै गयो ।

खेडा, गुजरातमा पनि यही समस्या रहेको थियो । गान्धीले त्यहाँ आश्रम बनाए जहाँ उनका धेरै समर्थक र नयाँ स्वयम्सेवक कर्मीहरू संगठित गर्दै गाउँहरूको विस्तृत अध्ययन र सर्वेक्षण गररे पशु अत्याचारको भयावह घटनाहरू रेकर्ड गरियो साथै जनताको अनुत्पादक सामान्य अवस्था पनि सामेल भयो गाउँलेहरूप्रति विश्वास जगाउँदै उनले गाउँहरू सफा गरेर आफ्नो काम शुरु गरे जस अन्तर्गत विद्यालय र अस्पतालहरू निर्माण गरिएको थियो ग्रामीण नेतृत्वलाई माथि उल्लेखित धेरै सामाजिक कुप्रथाहरू अन्त्य गर्न प्रेरित गरेका थिए ।

यसको प्रमुख प्रभावहरू तब देखिए जब उनी पुलिसलाई अशान्तिका कारण पक्राउ गरे उनलाई प्रान्त छोड्न आदेश दिइयो । हजारौं मानिसहरूले विरोध गरे जेल, पुलिस स्टेशन र अदालत बाहिर गान्धीको निःसर्त रिहाइको माग गरे । गान्धीले जमिन्दारहरुका बिरुद्द बिरोध र हडताल गरे जसले बेलायती सरकारको अगुवाईमा त्यस क्षेत्रका गरीब किसानहरुलाई बढी क्षतिपूर्ति दिने र खेती नियन्त्रण गर्ने सम्झौतामा हस्ताक्षर गरेका थिए ।

राजस्वको बृद्धिलाई खारेज गरी यसलाई संकलन गरि संघर्षको बखत गान्धीजीलाई जनताले बापू र महात्मा भनेर सम्बोधन गर्थे । खेडामा सरदार पटेलले बेलायतीहरूसँग छलफलका लागि किसानहरूको नेतृत्व गरेका गान्धीले बेलायतीहरूले राजस्व संकलनबाट सबै कैदीहरूलाई रिहाई गरेका थिए । यसको परिणाम स्वरूप गान्धीको प्रख्यात देश परदेशभर फैलियो ।

गान्धीले बेलायतको बिरूद्ध असहयोग, अहिंसा र शान्तिपूर्ण प्रतिशोधलाई हतियारको रूपमा प्रयोग गर्दै पंजाबमा अ्ग्रेज सेनाले भारतीयमाथि गरेको जलियांवाला नरसंहार जसलाई अमृतसर नरसंहार पनि भनिएको छ । देशलाई ठूलो चोट, जनतामा रोष र हिंसा जगायो । गान्धीले बेलायती राजा र भारतीयको प्रतिरोधात्मक काम गरे । बेलायती नागरिक पीडितहरूप्रति संवेदना व्यक्त गरे र पार्टीको प्रारम्भिक विपक्षमा भएको द तजभ्गाको निन्दा गरे ।

गान्धीको भावनात्मक भाषणपछि आफ्नो सिद्धान्तको पक्ष लिदै सबै हिंसा र खराबीलाई उचित ठहराउन सकिदैन त्यसपछि स्वराज वा सम्पूर्ण व्यक्तिगत, आध्यात्मिक र राजनीतिक प्रणाली हुने संस्थाहरूमा पूर्ण नियन्त्रण ल्याउने कुरामा केन्द्रित देखिएको छ । -विकिपीडिया

प्रतिकृया दिनुहोस्